Что меня удивляет в месопотамской культуре, так это полное отсутствие карьеризма. Нет ни одного текста, где бы кто-то сдавал экзамен на чин или стремился получить высокую должность. Нет ни одного случая похвальбы своей должностью или рассказа, как человек ее получил. В древнем Египте такого через край. И главное - мы подробно узнаем о карьере из автобиографии, высеченной на могиле вельможи.
Почему так? Сегодня, послушав на Youtube беседу Дмитрия Запольского с социологом Симоном Кордонским, я поня
л, в чем дело. Кордонский говорит, что существуют два вида справедливости - уравнительная и распределительная справедливость. При уравнительной все равны перед законом. А при распределительной люди получают блага от верховной власти. Именно это и объясняет различное отношение к карьере в Месопотамии и Египте.
читать дальшеВ Египте централизованная система распределения продуктов, и каждый получает по чину. Но есть еще и милость фараона, который может внезапно возвысить человека. Отсюда стремление быть близким к божественному телу, карьерное рвение, множество наставлений насчет карьеры. А в Месопотамии царь такой же общинник, как и остальные. Община уравнивает всех в правах и старается дополнительно уравнять еще и в собственности. Поэтому зачем стремиться вверх по карьерной лестнице, если закон - небесный и земной - один для всех? То голод, то мор, то враг у ворот. И никакой царь не поможет выжить, каждый за себя и за свой род. Да и царь месопотамский, в отличие от египетского бессмертного бога, отправляется после смерти в ту же темную Страну-без-возврата, как и все его подданные. И потому от чиновников месопотамских автобиографии не дождешься. Они не считали свои должности достижениями. Так звезды совпали.
Отсюда я делаю парадоксальный вывод. Но думаю, что он верный. Распределительная справедливость приводит не только к возникновению сословий, но и к индивидуализации людей в обществе. А уравнительная не приводит к сословиям и не способствует выделению личности из общества. Биография - функция от распределительной справедливости.
Таким образом, общества делятся на натуроцентричные (с верховенством общины, закона и уравнительной справедливости) и антропоцентричные.