Февральские драконы
Во ВКонтакте, в нашей красноярской группе, посвященной творчеству "Мельницы", в мае после последнего концерта я решила устроить ежемесячный флешмоб, посвященный альбому "Химера". Каждый месяц, начиная с июня и заканчивая апрелем, у нас будет посвящен определенной песне с альбома. Песни распределены мною по месяцам года с учетом определенных тематических ассоциаций. В течение каждого месяца, посвященного конкретной песне, я публикую интересные факты по выбранной теме. Я решила, что когда полностью будет заканчиваться очередной месяц, буду дублировать информацию сюда на дневник. Возможно, она и здесь будет кому-то интересна и полезна.

Февраль был посвящен песне «Обряд», так как именно февраль считается месяцем пурги, метелей и вьюг, границей зимы и весны, когда близится пробуждение неумолимо грядущей силы В феврале делилась интересными фактами о драконах



читать дальшеДракон – собирательное название, объединяющее ряд мифологических и фантастических существ. Слово «дракон» используется в наименованиях некоторых реальных видов позвоночных, преимущественно рептилий и рыб. Дракон связан с христианским культом святого Георгия и получил широкое распространение в европейском религиозном искусстве. Образ дракона занимает ключевое место литературе, в частности в жанре фэнтези, в практике фэншуй и восточном гороскопе, в некоторых аспектах астрономии и астрологии. Изучение драконов называется драконологией.

Некоторые исследователи геральдики (А. Б. Лакиер, П. П. Винклер) не разделяют змея и дракона, в то время как другие (Ю. В. Арсеньев) разделяют, указывая на разное количество лап (у змея – четыре, у дракона – две), хотя в большинстве художественных образов (в картинах, фильмах, скульптурах) у драконов четыре лапы. В. Я. Пропп разделяет змея и дракона, указывая, что последний – символ более поздний и его не было ни у одного по-настоящему первобытного народа. А. М. Беленицкий и В. А. Мешкерис говорят о драконе как о сложном змеевидном образе, представляющем целое семейство драконоподобных гибридных существ, который по своему значению является разновидностью змеи.

По гипотезе некоторых ученых (А. Леруа-Гурана, В. Я. Проппа) образ дракона в виде, соединяющем черты птиц и змей, относится примерно к тому же периоду, когда мифологические символы животных как таковые уступили место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Такой образ дракона был одним из способов объединения противоположных символов – символа верхнего мира (птицы) и символа нижнего мира (змеи). Тем не менее дракон может считаться дальнейшим развитием образа мифологического змея – основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с драконом, в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали змея.

Слово «змий» встречается в славянских текстах с XI века (в том числе в «Московской» Библии 1663 года), а слово «дракон» заимствовано из греческого языка только в XVI веке и появляется впервые в текстах, переведенных Максимом Греком. В источниках XVIII века встречаются переводы иноязычного слова «дракон» русским «змий». В описании государственного герба, сделанного Ф. Санти в 1722 году на французском языке, стоит «dragon». В переводе же, сделанном вскоре после сочинения Санти, это слово передано как «змий». В XIX веке «змия» переименовали в «дракона», вероятно, потому, что последнее уже вошло в широкое употребление. История употребления слов «дракон» и «змий» показывает, что ими обозначалось одно и то же существо.

Дракон широко распространен в культуре Европы. Он упоминается в еврейской Библии, в иудейских, а потом и в христианских религиозных текстах, в том числе в Новом Завете. В библейских текстах есть также ряд упоминаний драконоподобных монстров (таких как Левиафан). Прямое использование названиz «дракон» встречается в Ветхом Завете и 12 раз в откровении Иоанна Богослова. Значительно позже дракон стал распространенной в Европе геральдической фигурой.

Мифологический мотив сражения героя-змееборца с драконом получил широкое распространение в фольклоре, а затем проник в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем дракона и освободившем плененную им девушку («Чудо Георгия о змие»). Литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства. Творцы эпохи Возрождения также часто изображали драконов (преимущественно в античных сюжетах и в сюжете о святом Георгии-драконоборце).

Многоголовость змея – его непременная черта. В разных сказках количество голов змея различается: их бывает 3, 5, 6, 7, 9, 12. Чаще всего змей предстает трехглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полету, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (Сказка «Фролка-сидень»). В русских сказках и былинах упоминается трехголовый дракон Змей Горыныч; змей, которого утопил Никита Кожемяка и семиглавые драконы из старославянских сказаний. Чудо-Юдо из русской народной сказки является аналогом греческой Гидры. Змиулан является царем змей и имеет крылья.

Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих его, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках змей живет в воде, спит на камне в море. В то же время змей, к примеру Горыныч, может жить и в горах. Такое местообитание не мешает ему быть морским чудовищем.

Змей наделен и символикой дерева, которая нередко вплетается в сюжет змееборчества, если он встроен в общий миф. Змей-дракон изображается обвившимся вокруг дерева или находящимся у корней Мирового Древа – Иггдрасиля. Нидхёгг – в скандинавской мифологии один из нескольких великих змеев (наряду с Йормунгандом, Фафниром и пр.), дракон, грызущий один из корней Иггдрасиля. Также он пожирает прелюбодеев, клятвопреступников и подлых убийц. На вершине Мирового Древа сидит мудрый орел, находящийся в вечной вражде с Нидхёггом. А белка по имени Рататоск снует вверх и вниз по стволу Древа, беспрестанно перенося вести от орла к дракону.

Пол дракона в мифах имеет свои особенности. Как мужской он очевиден в мифах с темой запирания вод и забирания девушек. Дракон как запирает воду (замкнутые водоемы), так и приносит ее избыток (наводнение, ливни). Как женский он очевиден в мифах о порождении драконом мира. Во многих мифах пол менее определен: дракон олицетворяет мужское начало, но имеет и черты женской природы (андрогин).

Мифологический дракон символизирует собой испытание, которое нужно пройти, чтобы получить сокровище. Он связан с бессмертием, которое можно получить посредством вторжения в тело чудовища (как извне, так и изнутри, например, путем проглатывания драконом). Сражение с драконом – это инициационная мистерия с символикой временной смерти и возрождения.

В мифах о драконах имеют значение темы сна и женской крови. Сон имеет различную природу: богатырский сон, необходимый для восстановления сил; аналог смерти; пассивность чудовища для одержания победы над ним; пассивное состояние, из которого спящего выводит что-то. Женская кровь привлекает змея. Это выражается в мифе Арнем-Ленда о сестрах Вавилак и в мифах, где змей требует или крадет непорочных дев, ища себе невесту. Благодаря крови в драконоборческих сюжетах женский образ пересекается с образом самого дракона.

Широко распространенный мотив похищения драконом восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод. В Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая ее в воду; в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, также наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай; у индейцев майя девушек бросали в священный водоем Чичен-Ицы. Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о драконе, требующем себе девушек в качестве ежегодной дани.

В 60-х годах XX века талантливые авторы научной фантастики провели десакрализацию образа дракона. Прежний статус носителя Абсолютного Зла был заменен на статус друга человека или, иной раз, вовсе домашнего животного. Но в конце XX века и начале XXI века процесс пошел дальше – преодолев «ноль» значительности, образ дракона пошел в положительную сторону. В 1996 году фильм «Сердце дракона» показал дракона нетипично очеловеченным и вызывающим симпатии у людей, в целом – как положительного персонажа. В произведениях Джорджа Локхарда и Павла Шумила драконы не только ничем не хуже человека, они – куда лучше по своим духовным, физическим качествам и развитию технологий.

Д. Дж. Конвэй усматривает шесть семейств драконов, содержащих родственные виды. Первое относится к Северной Германии, Скандинавии и островам Северной Атлантики. Второе – к Франции, Италии и Испании. Третье – к Британским островам, включая Ирландию. Четвертое – в Греции, Малой Азии, Южной России и Северной Африке. Пятое, самое многочисленное, – к Китаю, Азии и Индонезии. Шестое, ограниченное по размерам и численности, – к Северной и Южной Америке и Австралии.

Образ дракона представлен в мифологиях Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики и Анд. В большинстве культур он связан с культом водоемов, так как искусственное орошение являлось основой хозяйства этих государств. Традиции Восточной Азии также содержат немало драконообразных персонажей, таких как японский рю, китайский лун, вьетнамский лонг, корейский ёнъ и др. Во Вьетнаме эволюция образа дракона как символа императорской власти явилась отражением периодов расцвета и упадка вьетнамского общества. Согласно традициям феодальной культуры, во Вьетнаме дракон символизировал нравственное совершенство.

Дракон как помощник связан с водой, урожаем и плодородием. В древнекитайской мифологии крылатый дракон помогает культурному герою Юю – основателю династии Ся, волоча по земле свой хвост и, тем самым, определяя пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения. Исторически дракон-помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощенном героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмиренного ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра, или легенда о Никите Кожемяке). Дракон-помощник может приносить людям сокровища (в славянских мифах о драконе – летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).

В астрологии точки, соотносящие орбиту Луны с орбитой Земли вокруг Солнца, или Северный и Южный Лунные узлы, называются Голова Дракона (лат. Caput Draconis) и Хвост Дракона (лат. Cauda Draconis) соответственно. Первый символизирует вдох и положительные влияния, а второй – выдох и отрицательные. В алхимии дракон – это вещество, металл и физическое тело, а его сестра – дух, металлическая ртуть и душа. Дракон с хвостом во рту – Уроборос – символ бесконечного и духовной работы алхимиков. Крылатый дракон считается существом женского пола, а бескрылый – мужского.